母体学归一论

母体学归一论

中国文化的问题，也是中国社会的本质问题，是归一的问题。即个人为谁存在、为谁服务的问题。

中国的儒学讲的是“德”性，即个人修养的问题。从提高个人的德性到安家、治国、平天下，整个过程讲的是个人的道德升华的过程。如果统治者是一个道德高尚的无私者时，人们对他的崇拜可以理解为是对文化价值或者崇高道德的崇拜。这可以让一个有点“德”性的人所接受，但是从古至今，真正可以楷称仁君的天子没有几位。那末“士大夫不思进取，鱼肉百姓”对中国人来说变成习以为常的事情也就不足为奇了。也就说连统治高层都是小人，其他人能怎样选择？连统治高层都注重个人利益，其他人能怎样选择？小人当道，狐朋狗党只能结队而行。

无论是中国的古代，还是现代的中国。其涉及到的归根结底只是归一的问题，即为谁存在、为谁服务的问题？中国人的文化观似乎从目的逆转为当下，从古人所谓的“天人合一”的道德观到现代人所谓的“存在就是合理的”的观念。整个过程体现出中国的历史不是目的论的历史，也并非存在论的历史，而是目的与存在较量的历史，是道德观一步一步沦丧的历史。

为什么中国人会失去对“天人合一”的崇拜？为什么更多的人选择放弃对自身的修养？这也许来源于中国文化哲学之根，中国知识分子的态度一向是无神论，即其文化的本质也是无神论。那么任何一个有修养的中国人都可以说是依靠个人的自制力而对个人德性的提高，其最后竟不存在任何目的的问题。从这一方面出发，中国历史以来最重要的问题是，为谁而提高自身德性的问题？在封建社会，有天子作为人们归一的对象，只要天子道德高尚且真正无私时，这个归一的问题也就解决了。因为连最有权威最有代表的人物都这样子选择了，人们还能如何选择。

如何提高自身道德文化修养是中国文化的精髓。但是问题是个人修养的目的是什么？为谁而修养？当人们找不到其道德修养的归宿时，为什么还要进行修养？天子还可以为了“天命”而作为其个人修养的目的，但是中国的文化并没有解决这个问题。结果是连统治者本身到最后也搞不明白为谁修身养性的问题。其他人又能如何选择呢？而且其个人修养的学说，似乎是为自己的学问。那末由于没有找到归一的对象，修身养性到最后变成自私成性也就可以理解了。

封建社会有天命、有天子的德辉可以迅速把分散的人群重新汇集在一起而为了共同的目的进行努力，由于母体存在的必然性，其召唤总使得这归一总是迅速的。所以在德辉的普照之下重建夕日的辉煌往往不需要太长的时间。然而我们已经知道，中国的文化不存在着什么目的论的问题，也就是为什么而提高自身道德的问题？似乎一切都是个人想当然要这么做的，而对于为什么这么做，中国文化里没有回答。那末对于在封建社会的中国人来说，只要温饱问题解决了，就没什么好乞求的。而能解决其温饱问题也是因为天子“德”行普照着天下。而对天子来说，百姓安家乐业似乎已经在告诉他已经安成了使命。也就没有必要再修身养性，天子“德”性逐渐日下，众臣民修身养性的归宿丧失了。社会开始混乱，然后是改朝换代的循环法则。

中国的现代不是天子的时代，而是想要民主而非民主的时代，想要平等而依然不平等的时代。而民主、平等这类东西在中国文化里并不缺失，只是没有被好好的运用而已。中国现代的青年特别迷茫，内心空虚已经不是什么问题了。我为什么存在？很少有人会去找这样的一个答案，但又不得不存在。最合理的办法是解决当下问题。那末中国人由于最终找不到归宿而变成一群务实主义者，现实的残酷的不公的社会维护者也可理解了。

从总体来看，中国现代的问题，是如何解决把分散的人群重新汇集为了一个共同目的而存在的问题；如何让人们认为为这样的终极目的而存在是合理的，也是相当然的问题；也是如何归一的问题。

中国人由于缺乏归一感，因此造成自制力缺乏。而这里存在的也就只是个人为谁而进行自我约束的问题。由于找不到任何可以让中国人认为是值得他付出的事情或理由，那末只能溶入现实社会当中而变成当下哲学的提倡者、维护者。因此，中国人缺少的就是对一的信仰。无论是中国的道学还是儒学，它们都没有讲到信仰的问题。个人纯粹是通过自制力而进行自我修养，由于不存在任何理由而纯粹是个人的一种意愿而进行修养，那末自制力的缺失也就可以理解了。母体总是在召唤着个体恢复归一的使命，总是有少数个别的例外才可以真正脱离母体的束缚而成为真正独立的自由的生命。也即古人所谓的“天人合一”者。然而我们知道，自然总是吝啬的，多数个体还无法完全脱离母体的束缚，即无法脱离对归一的信仰。然而文化中没有谈论到这个问题，所以个体生命只能依靠个体而进行具有选择性的选择自己的信仰。这时候就出现了泛神论，当人们看到某个人对他们做出了比较多的贡献时，就对他们进行封神，把他们当成信仰加以崇拜。但往往这是不长久的，因为人们会明白到崇拜他们并没有给他们带来任何一点好处。所以旧的被抛弃了，新的又来了。整个过程就是把神换来换去，基本不存在归一的问题。也即找不到任何可以使自身依赖的事物。信仰对中国人来说是可以转移的，有时候也不是单一的，那末出现多元论也不足为奇啊。所以无论怎么样，中国人还是没有解决归一的问题。中国人由于找不到自己可以信赖的事情而变成泛神论者、多元论者，即中国人由于找不到归一的对象而造成信仰的破缺（所谓信仰的破缺是指有信仰的事物，但没有信仰的精神），因此而变成了一群无所事事的平庸者（不知道自己来这里是做什么？只是为了存在而存在）。

然而，确实是因为我们人类抛弃了自身所赖于生存的母体精神，其结果不但把生态系统搞得混乱，连自身内部也不得安宁。生存的动力从对母体的依赖转移到对其他事物的依赖，比方说有人是从爱情那里来获得生存的动力，友情的，理想的等等。归一问题产生分化，这时候已经不存在和谐的问题，太极思想已经破失，只有矛盾的并存。人们找不到可以解释这矛盾存在的任何理由，干脆就把它作为社会存在的必然因素来解释。叛逆的个体试图通过自己的智慧来掩盖罪行，但是无论怎么努力还是脱离不了苦难。能不能清醒一点，和谐社会之所以无法实现就是因为人们没有找到自己的归宿。人是在母体里面生存的，也就是说人产生于母体，人的归宿也只能是作为母体存在的必然性，人才找回了自己。人必须通过思考找回母体思想，找到能够使我们人类内部和谐的主导力量，以及能够使母体安宁的智慧，也是找回人类早已迷失的本性。能不能再清醒一点，为什么要认为自私是合理的？自私只是当人作为动物时的本性，是叛逆后才有的产物，但它绝不是人作为生命的本性。人作为生命本性是无私的，是为了母体的存在而存在。个体叛逆就算了，总不能让群体叛逆吧。人的智慧不应该是为了追求个体存在的价值服务，这样只能将自己连同自己的母体送上绝望的边缘。承认自私是理所当然的事情就等于承认这世界上所有不公的残酷的事情都是理所当然的。没有人有权力只为个体而存在，除非不是生存在母体里面。伟大的法则应该体现出对自私者自私，对无私者无私，而不应该是对一切人都平等。自私者是为个体追求存在价值而存在的，无私者是为母体的存在而存在的。因此，走集体主义的人他就必须得到集体的拥护，而走个体主义者他就必须接受被因果法则所淘汰。这样才有可能有利于集体，有利于母体的存在。

中国的文化是集体主义文化，但是由于这样的一种文化最终找不到归宿，从而无法达成它所期望的那样。母体思想就是为了弥补中国文化的这种缺失。即个人修身养性有了目的，为了使自己恢复其原来的本性就必须进行修身养性，为了使母体能够恢复安宁个体也必须进行修身养性，因为母体与我们同在。也只有当个体把母体作为归宿时，个体才会获得安宁。这不是什么科学结论，这只是一种自然法则，是母体存在的必然性。人本自然，死亦自然，人若无法自然，自然死也不自然。个体把自己的价值作为母体的存在而存在时，个体便是最有意义的，也是最没有苦闷意识的。地狱变成天堂又有何困难。也正是因为中国文化才是归于母体学，因此中国文化是最有价值的，只是其价值最终都因为找不到归宿而破灭了。我本人曾经也对中国文化表示否决，本认为中国文化是造成中国近代社会现状的基本原因。可今我错了，造成这种矛盾的必然性不是文化本身，而是这种文化所缺失的东西造成的（也就是文化最终的归一问题）。文化最终的归宿是什么？提倡集体主义精神的中国文化没有回答这个问题，只是以一个“天人合一”作为结论。为什么？提倡个人主义的西方文化终于在近代找到了归宿，即作为个人存在的价值。疯了……疯了……全都疯了。用西方文化的归宿来做中国文化的归宿，这简直就是“自杀”。中国现代的青年之所以很郁闷，有一点是因为这种文化的错位定向造成的。其实，无论是从中国古代还是现代，中国的青年都很难找到自己真正的归宿。从“天人合一”的字面解释似乎中国文化的归宿也是作为个体存在的价值。这样正如前面所说修身养性到最后变成自私成性也就可以理解了。因为没有人明白这样的一种集体主义文化到底最终的归宿是什么？而最后竟变成作为个体存在的价值的依据，当然在这种文化中产生出来的也并不是只有一种极端，也有两种极端。要么自私成性，要么大公无私；纯粹的英雄主义现象在中国历史是可以常见的。

话说回来，中国古代的唐朝确实有那么一段时期值得让人们所怀念。皇帝说，“千古圣贤，唯独联爱民如子。”皇帝都爱民如子了，那民众又该如何呢？民爱民也如子，社会能不和谐，发达吗？可今天不一样了，今天没有天子了。中国的去向有将如何？谁能说得清。不过，要想恢复中国夕日的辉煌也只能恢复中华民族的千古文明，精神文化。没有精神的文明就不会有物质的文明，没有精神的文明，物质的追求只能使个人堕落。中华民族他不是世界上最高等的民族，但历史的使命要它成为世界上最有影响力的民族。从太极思想中可以看出，从中国古代的文明可以看出。这个民族的文明不断的影响其他民族，这个民族的文明曾经让他周边的民族敬佩。我敢说我们的民族曾经是世界上最伟大的民族，但它也是世界上最无耻的民族。我没有经验的获得来帮助我写论文，我能做的也就是我对信息的分析后将我所了解的告诉大家。然而，我们的民族在今天却忘记了自己的使命，忘记了自己的文明，而甘心堕落。

归根结底，中国的问题就是归一的问题，找到归一的对象也就可以解决中国的问题。那么为什么要归一呢？从《易学》中体现出来的，归一指的就是太极。万事万物只有回归到太极本性，才能使得其内部和谐。太极图其体现出来的是地球与太阳的关系图，它描绘出母体的所有特征，所以我又称它为母体图。那么我所说的母体思想就可以说是太极思想。那末归一的问题简而言之就是找回母体思想的问题。而找回母体思想，这方面中国文化早已有之。中国古代的学说，像老子的道学与孔子的儒学都可以归于母体学。中国的神话也说到了母体，盘古开天劈地。盘古有着自己的思想与意识，而人是在盘古里面生存的。老子的“天人合一”哲学观是与母体思想融合，孔子的“内圣外王”体现出母体思想的伟大。这表明归一的问题，就是个体意识与母体思想融合的问题。也只有当个体意识与母体思想相融合，社会才有可能处于真正和谐的状态。

最后是要如何解决归一的问题。用母体作为信仰，用“道”进行融合，再用“儒”修养。文化问题基本上已经解决了，接下来的问题我想只要是等级体制，无论是用君子制还是民主制都应该会自动化解的。